Почему нужна дисциплина духа?

«Нужно проявить дисциплину духа, без нее не сумеете стать свободными. Для раба она будет тюрьмою, для свободного она будет садом прекрасно-целебным.
Пока дисциплина духа - оковы, тогда заперты двери и по ступеням в оковах не подняться. Можете понять дисциплину духа как крылья. Кто поймет дисциплину духа как озарение миров грядущих, тот уже готов.
Прозревший в эволюцию, пройдет к ней бережно, светло отстраняя соринки с пути. Главное, в нем не будет страха. И, бросив ненужное, он обретет простоту.
Понятно, что осознание эволюции всегда прекрасно. Еще спросят: «Почему в начале пути дается много приятного и прощается многое?» - «Потому что вначале раздуваются все огни и позванный идет факелом. От него зависит избрать качество огня своего». Понимающий дисциплину духа поймет направление огня и дойдет до кооперации Общего Блага. Конец пути может быть освещен тысячью огней Общего Блага. Эта тысяча огней зажжет радугу ауры. Вот почему дисциплина духа - крылья»[1]

Очень редко в Учении Живой Этики применяется слово «нужно».
Нужно – это значит необходимость, неизбежность.
«Нужно проявить», значит, необходимость есть, но она не проявляется, не осознается  в нашей жизни.
Что этому мешает? Прежде всего, наше непонимание, что это такое и для чего она нужна.
Почему нужна дисциплина духа?
Чтобы восстановить господство духа и сердца.
Не в обществе, не в чужом государстве, а в себе нужно осознать: «кто господствует внутри меня?». Или место трона будут занимать случайные сущности, навязывая нам свои мысли и желания, или мы вернем власть нашей истинной сущности – духу.
Это мы в духе сливаемся с материей, мы как дух, получаем сознание, мы как материя, получаем разум. Мы в зерне духа остаемся Свидетелем всех событий и процессов, происходящих на каждом плане Бытия нашего существа. Мы в зерне духа остаемся Властелинами своей Судьбы, только с этого плана нам видно от каких внешне малозначительных мелочей зависит наша Судьба. Только этому духовному властелину доступно восприятие Владыки Духа. Через него, через канал сердца, канал духа, доступна Иерархия Света. Это мы бьемся через свое сердце, стараясь достучаться до материального властелина – разума. Почему же этот разум легко становится рабом чужих мыслей и чужих желаний? Что мешает нашему интеллекту доверять своему самому главному руководителю жизни?
Повторюсь, это мы в духе сливаемся с материей, мы как дух, получаем сознание, мы как материя, получаем разум. Если отстранить дух от сцепления с материей, то, что останется?
Ни сознания, ни разума…, а ведь это мы наблюдаем очень часто.
Если ты имеешь внешний человеческий образ, то это не значит, что ты уже есть человек.
Внутри нас борется за господство два мышления - мышление лунного животного и мышление человеческое. Сколько у нас привычек, схожих с животными, Учение просто и кратко предупреждает – «Не уподобимся». Ведь не зря в Учение приведено столько примеров животных и привычек, которые оставили от них себе люди.
Даже мудрый кентавр Хирон должен стать частью Прометея, самоотверженно отдав ему свое бессмертие! Так гласит легенда.
Прометей – это ведь, в первую очередь, сознательное и ответственное существо.
В Учение прямо сказано:
«…люди должны ввести в обиход стремления надземные, не забывая об ответственности. Пока эти завоевания остаются в стадии уродливых центавров»[2].
«Уничтожайте зверя-человека. Хвостатые люди и центавры не входят в эволюцию. Нужно деятельное осознание общины»[3].
Осознание эволюции всегда прекрасно, прекрасно претворить это осознание в реальность.
А для этого нужно покончить с эволюцией животного, или как писала Елена Ивановна: «Жизнь лунную нужно дожить».
А кто же поможет нам удержаться от животных импульсов, как не Учитель, как не Община (в самом широком понимании).
Можно ли пройти путем духа без каких-либо обязанностей? Ведь у нас есть свобода воли. Вот и полезно почаще себя спрашивать – «а чего хочет мой дух?» Его требования только внешне тягостны.
«Хотящий плавать должен бесстрашно броситься в воду. Решивший познать Агни Йогу должен преобразить ею всю жизнь. Почему люди думают, что можно Йоге уделять часть ленивого досуга, пребывая в нечистых помыслах все остальное время? Именно все действия должны быть проникнуты очищающим огненным устремлением.
Помните, как Начинал с вами познание Агни Йоги, также и Вы вводите ваших учеников в пределы овладения Огненной йогой. Как ваятели, начинайте касаться разных сторон сырой материи. Неожиданно, неустанно высекайте искры огня жизни из поверхности хаоса. Как игра Великой Матери достигает мощи в извивах спирали энергии Фохата, так мужественно дайте людям все неожиданное понимание обобщения жизни при познании Беспредельности. Не обращайте внимания на ныряния и взлеты духа, ибо это могут быть лишь кольца спирали движения. Хуже ровная невнимательность и самомнение.
Агни Йога пусть ведет путем построения пламени, являя подобность вечному зарождению космических образований. Самая обобщающая Йога накладывает обязательство построения всей жизни в соответственной незаметной внешне дисциплине. Если эта незаметная дисциплина может не быть цепями, но претворится в радость ответственности, то можно считать первые Врата открытыми. Когда будет осознано сотрудничество с дальними мирами, тогда откроются Врата вторые. Когда же будут поняты основы эволюции, тогда упадет затвор третьих Врат. Наконец, когда будет понято преимущество уплотненного астрала, тогда затвор четвертых Врат упадет. Наряду с этим продвижением, зажигаются огни центров познания и приходит чувствознание среди молний тончайших энергий. Так берегите огонь познания и берегите растущую мощь». [4]

Обратите внимание на следующий момент в вышесказанном.
Дисциплина духа – есть первое условие продвижения по Пути.
Обратите внимание и на следующее: дисциплина духа может быть радостью ответственности.
Это то, что необходимо для принятия Общего Блага.
Открылись ли Врата к жизни, где есть радость ответственности за Общее Благо?
Зададим себе вопрос: звучит ли для нас дисциплина духа, как тягость или как радость?
От этого зависит то, где мы сейчас, и где дальнейшие вехи этого Пути.
Этот Путь нелегок, но радостен.
Путь духа – это путь от духотворчества к мыслетворчеству, и от него к рукотворчеству. Каждый наш земной труд завершается рукотворчеством.
По клавиатуре компьютера для набора даже этого текста и то пальцами надо отстукивать.  Учитель Живой Этики рассказывает: «Еще спросят: «Почему в начале пути дается много приятного и прощается многое?» - «Потому что вначале раздуваются все огни и позванный идет факелом. От него зависит избрать качество огня своего». Понимающий дисциплину духа поймет направление огня и дойдет до кооперации Общего Блага. Конец пути может быть освещен тысячью огней Общего Блага. Эта тысяча огней зажжет радугу ауры. Вот почему дисциплина духа - крылья!»[5]

Руками и ногами человеческими должны воплотиться на Земле все идеи духа, все идеи Иерархии Света. Каждый труд есть генерация энергии определенного качества. Качество этих энергий есть качество огня. Потому сказано, - умножить качество труда. Каждый труд на общее благо есть светлый огонек, освещающий дальнейший путь. Он может быть освещен единичной, одиноко горящей свечой, а может быть – многотысячным светильником.
Эта тысяча огней зажжет радугу ауры.
Радуга – эта гармоничное сочетание света. Так гармоничный творческий труд на Общее Благо даст чистые и ясные цвета ауры.
И так, зов дан, путь указан, как идти по этому пути тоже.
«И зов Матери услышан. Не магией, но духом пройдете. Разве магия может утвердить Камень? И народ не может на магии утвердиться. Но когда каждый поймет, что путь духа прост и приносит зов Матери Мира, тогда каждый найдет Врата открытыми.
Без причитаний и вызываний каждый может прикоснуться к аппарату жизни не умом, но духом. Руки протянутся не умолять, но подобрать. Зов Матери покажет Врата, куда пора войти, - именно зов Матери. Когда причуды детства забыты, только Матерь может позвать»[6].
Много ли требований предъявляет вообще Учителя в Учение?
Посмотрим, что они говорят...
«Потому Мы требуем, чтобы первая мысль была посвящена Учителю.
Разве можно преуспеть, когда ученик ставит свое на первое место?
Разве не слагаем все на Великом Имени?
Разве не положили в основание Красоту?
Ведь для мира дали великие основы, потому каждую мысль нужно ценить как фундамент великого построения! Истинно, будущее велико!»[7]
Что можно ответить на все эти «разве»?
Первая мысль есть фундамент, его нужно складывать из самого прочного и надежного основания. Может ли быть прочнее и надежнее мысли, чем мысль  об Учителе? Потому и введения в книге Живой Этике «Озарение» начинается с осознания - «что есть Махатама Востока».
Обратите внимание, сколько  раз упоминается его слова «нужно» (а даже слова требований), когда он говорит следующее: «Вы хотите спасения и преуспеть, но для этого нужно согласиться в действиях. Нужно понять, насколько каждое разбитие ритма губительно. Уже десять лет Подготовляю этот час Битвы. Скажите непокорным, что нарушение нити равняется отпадению от Владыки. Именно теперь запомним это окончательно. Много мостов нужно спешно перейти сейчас, и нельзя растрачивать сокровище! Мы требуем, чтобы хотя бы теперь это время было признано особым, иначе вместо блестящей победы можно ввергнуться в разорение. Мы ведем вас к победе, и никто не имеет права мешать Нам! Сейчас темные силы будут действовать ничтожными мелочами, но именно на них легко закалить торжественность»[8].
Как часто наша жизнь напоминает пир во время чумы.
Как человек начинает вести себя в особое время, во время битвы?
Какой битвы, спросите? Их, напомню, три ведем каждое мгновение[9], но об одной напомню особо в этом разговоре. О битве за господство своего духа, о битве духа с хаосом.
Без дисциплины духа, ваш микрокосмос превращается в хаос!
Без дисциплины духа, мир вокруг Вас превращается в хаос!
И тягостна порой бывает эта битва, но помощь всегда придет.
От нас зависит – хотим ли мы оставаться одинокими или готовы сотрудничать, помогая друг другу.
Махатма Востока  говорит: «Помощь Наша происходит в главных направлениях. Было бы ошибочно думать, что самые обиходные подробности могут привлекать Нашу энергию. Правда, Мы охраняем всегда, но нелепо думать, что каждое чихание происходит по Нашему Приказу. Нужно отличать, где самые главные течения жизни, только так можно научиться уважать основы Общения. Так же точно и Мы относимся к Высшим. Уважение к ценности энергии будет знаком понимания Беспредельности. Очень вдумайтесь в это, именно теперь огненная работа требует понимания Наших основ. Можно ли отклонить оружие перед самым ударом? Можно ли сдвинуть наведенную зрительную трубу, не повредив наблюдения? Так, когда сближаем сотрудничество, нужна особая заботливость. Заметьте, как постепенно Углубляю условия совместной работы. Никакое повторение неуместно. Мы требуем то, что посильно требовать. Постепенно мы вступаем в опасные сферы, и только так можно ждать победы»[10].
Вот и ответ на вопрос о том «много ли требований предъявляет вообще Учителя?». Они отвечают на него так: «Мы требуем то, что посильно требовать». Учителя знают, на, что мы способны лучше нас. Они сами в свою очередь соблюдают требования, предъявляемые к ним  Высшими Мирами.
 «Кто поймет дисциплину духа как озарение миров грядущих, тот уже готов»[11],  сказано в преамбуле к одной из первых книг Учения Живой Этики «Озарение».
Понятно ли, что сказано? Готовы ли Вы?
Книга  с названием «Озарение» освещает понятие озарение с разных сторон. В том числе, как озарение миров грядущих. Это высочайшая степень озарения, это степень озарения, сужденная нам эволюцией в Новом Мире. Грядущем Мире! Мире Духоразумения! И достичь его можно только проникая в него, только проявлением его в наш мир. Только в таком едином сотрудничестве. А это и выглядит внешне и внутренне, как проявление дисциплины духа в нашей жизни.
«Подобает духу пребывать в духе»[12].
В духе и материи одновременно, а не в темнице материи …
Господство духа – это свобода духотворчества.
Пока дисциплина духа - оковы, тогда заперты двери и по ступеням в оковах не подняться. Вот почему можно понять дисциплину духа как крылья.
Освободите свой дух, дайте ему ключ от темницы. У каждого он свой.
Его нужно найти. И когда ваш дух его найдет, то в нем не будет страха. И, отбросив ненужное, он обретет простоту.  А что может помочь духу, как не осознание силы своих?
А что есть сила духа, как не – мужество и радость?
«Понимающий дисциплину духа поймет направление огня и дойдет до кооперации Общего Блага».
Вы, понявшие значение дисциплины духа, Куда направлен Огонь Ваш? Куда устремлены Ваши Сердца? В Сердце Учения. Кто же там? И что хочет его Дух? Спасения Вас, Ваших ближних, всей Планеты. Всего Вам светлого, Спутники Духа!

 Николай Атаманенко,

9.2.2004 г.