|
Основоположник
независимой Индии
Мохандас Карамчандр Ганди
был одним из самых ярких индивидуальностей
двадцатого столетия, стремившихся сделать
человеческую жизнь лучше. Он завоевал огромную
популярность и любовь своего народа, который в
знак почитания назвал его Махатмой, Великой
душой. Ежегодно
день рождения Махатмы Ганди отмечается в Индии
как государственный праздник.
Граждане Великобритании в 2000 году в проводимом
опросе назвали его человеком тысячелетия,
опровергнув данный в свое время одним из
влиятельнейших британцев Уильямом Черчиллем
пренебрежительный отзыв о Ганди как о
"полуголом факире".
Махатма жил в крайней
простоте в знак единства с угнетенным народом,
который не мог позволить себе ничего большего.
"Это был
отец народа в полном смысле слова, и его убил
безумец. Миллионы скорбят, ибо погас свет. Свет,
горевший в этой стране, не был обычным светом.
Он будет виден в этой стране целую тысячу лет, и
весь мир также будет видеть его",-
сказал
премьер-министр Индии вскоре после того, как
Махатма Ганди был убит.
Мохандас
Карамчандр Ганди
родился 2 октября 1869 г. В отличие от многих
политических деятелей Индии он не принадлежал к
высшим кастам. Но его семья в течение многих
поколений принадлежала к образованным
представителям местной администрации индийских
княжеств. Его дед, а затем и отец служили
премьер-министрами княжеств.
Отец с юности также
готовил своего сына к должности
премьер-министра, развивая в нем
административные способности, бескорыстие,
мужество и стойкость в отстаивании интересов
дела. Большое влияние на формирование личности
оказала его мать, глубоко религиозный человек,
ее простая вера и аскетический образ жизни. Она
всегда учила сына руководствоваться в жизни
только правдой. Самым выдающимся произведением
Мохандас считал эпическую поэму древней Индии
"Рамаяна", изречение из которой
"Истина лежит в
основе всех достоинств и добродетелей"
совпадало с
наставлением матери. Среди друзей их дома были
не только индусы, но и представители религиозных
общин мусульман, парсов, джайнов.
В семье соблюдались
древние традиции, и в 13 лет родители женили
сына. В 15 лет, нарушив запрет своей касты, он
уехал в Лондон для продолжения учебы, обещав
матери строго соблюдать индусские обычаи. Слово
свое сдержал, вел скромный образ жизни, избегал
светских развлечений, соблюдал вегетарианство.
В Англии Ганди получил
хорошее юридическое образование и познакомился
не только с английской культурой, но и с
различными религиозными течениями:
христианством, буддизмом, исламом. В Лондоне он
впервые прочитал "Бхагаватгиту". Большое
впечатление на него произвела теософия, короткая
встреча с
Е.П.Блаватской и Анни Безант. Его первым
идеологом, заставившим по-новому взглянуть на
судьбы народов колониальной Индии, стал
популярный в Индии и Англии преподаватель
Лондонского университета, первый индиец,
избранный в английский парламент, Дадобхай
Наороджи.
В своей первой же
юридической практике в Южной Африке Ганди сразу
столкнулся с расовой дискриминацией местной
индийской общины. С этого момента он стал вести
борьбу с расовыми законами сначала как адвокат,
а позже как политический деятель. В Африке он
сформулировал свое учение сатьяграха, о
ненасилии.
Первая, проведенная им в
Африке в 1907 году сатьяграха,
выражавшаяся в неподчинении к закону о
регистрации прибывших в Африку индийцев, не
привела к успеху, но заставила обратить внимание
мировой общественности на проблему. Через шесть
лет размах движения вынудил африканские власти
пойти на переговоры с Ганди и принять закон об
облегчении положения индийцев. После этого имя
Ганди стало известным в мире, а ненасильственное
сопротивление стало главным способом борьбы в
достижении поставленных целей.
Философские взгляды Ганди
основывались на ненасильственном протесте и
миролюбии в решении самых острых национальных и
социальных конфликтов.
"Сила заключена не
в физической мощи. Она заключена в несгибаемой
воле",
говорил он.
Нравственные основы борьбы он находил во многих
мировых Учениях. "Рамаяна", "Бхагаватгита",
Библия, Коран и другие религиозный тексты
формировали духовность Ганди. В самых различных
жизненных ситуациях, на разных этапах своей
деятельности он всегда обращался прежде всего к
священным источникам.
О Христе Ганди писал:
"Я
уверен, что если бы он жил сейчас среди людей,
Он благословил бы жизни многих из тех, которые,
может быть, даже никогда не слышали его имени...
совершенно так, как написано: "Не всякий,
говорящий Мне: "Господи! Господи!" войдет в
Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего
Небесного". Уроком Своей жизни Иисус дал
человечеству великую цель, единственную задачу,
к достижению которой мы все должны стремиться. Я
верю, что Он принадлежит не одному лишь
христианскому миру, но целому человечеству, всем
странам и народам".
Троих своих современников
Ганди считал близкими ему духовно:
"Три современника
оказали реальное влияние на мою жизнь:
Райчандбхай - непосредственным общением со мной,
Толстой - своей книгой "Царство божие внутри
нас" и Раскин - книгой "У последней черты".
Райчандбхай, известный в
Индии поэт-мистик Раджачандра Равджибхаи (1868-
1901), привлекал Ганди глубоким знанием
Священного писания, исканием истины. Он помог
Ганди понять истинную сущность индуизма, привел
его к выводу, что
"человек, полностью
преданный своей дхарме и совершенно свободный от
привязанностей,
лучше всего может сосредоточить все свои
усилия на деле, которому он в данный момент
служит".
Великий русский
мыслитель Л.Н.Толстой занимал особое место в
жизни Ганди, воспринявшего многие идеи
Толстого. Решающим
было влияние книги Толстого "Царство божие
внутри нас".
"Перед независимым
мышлением, глубокой нравственностью и
правдивостью этой книги, казалось, потускнели
все другие",
"Толстой укрепил мою любовь к ненасилию"
- вспоминал Ганди.
Их переписка не прекращалась до конца жизни
русского писателя. В конце жизни, Ганди
вновь подтвердил:
"Россия дала мне в
лице Толстого учителя, который представил
рациональную основу моего ненасилия".
В предисловии к публикации перевода "Письма к
индусу" Толстого Ганди писал:
"Не обязательно
принимать все, что говорит Толстой - некоторые
из его положений сформулированы недостаточно
точно. Но надо ясно представить себе основную,
главную истину, на которой зиждится его
обвинение современной системы. Истина эта
заключается в том, чтобы понять и положить в
основу своих действий непреодолимую власть души
над телом, неотразимую власть любви, которая
является свойством души, над грубой силой,
порождаемой в нас возбуждением дурных страстей.
В том, что проповедует Толстой, нет ничего
нового. Но его трактовка старой истины свежа и
действенна. Его логика неопровержима. И, самое
главное, он пытается осуществить в жизни то, что
он проповедует. Он проповедует, чтобы убедить".
Идеи, изложенные в
книге английского публициста Д.Раскина "У
последней черты", были созвучны идеям Ганди и
Толстого. Книга помогла Ганди сформулировать
принципы всеобщего блага и необходимости труда
как основы жизни каждого человека.
Свои взгляды и
принципы Ганди уточнял в ходе жизненной борьбы,
но он сохранил до конца верность своим духовным
истокам. Именно духовность лежала в основе его
действий и борьбы за права, достоинство и
свободу людей, эта высокая духовность принесла
ему высокий титул Махатмы.
Высокими духовными
истинами была напитана борьба индийского народа,
в борьбе к независимости его вели эволюционные
задачи, о которых говорил один из лидеров
освободительной борьбы, народный поэт Индии
Рабиндранат Тагор:
Где ум без страха, а голова держится высоко,
Где знание свободно,
Где мир не разбивается на части тесными стенами
дома,
Где слова исходят из глубины истины,
Где неустанное старание простирает руки к
совершенству,
Где ясный поток разума не утратил путь в сухих
пустынных песках мертвой привычки,
Где ум ведется Тобой к все ширящейся мысли и
действию,
В тех небесах свободы, о Отец мой,
Пусть пробудится моя страна!
Ганди находился под
сильным влиянием джайнизма, одной из
ветвей индуизма, считающей главной добродетелью
ахимсу - непричинение зла живому.
Поэтому краеугольным камнем его убеждений было
ненасилие. Ганди впервые выдвинул идею
совместного ненасильственного сопротивления
произволу и назвал такое сопротивление "сатьяграха"
– "твердость в истине". Это слово точно выражало
суть нового метода: не вынужденная пассивность
слабого перед более сильным и не принцип “око
за око”. Насилию противопоставляются сила духа,
внутренняя уверенность в своей правоте и
солидарность. Он считал, что
"Глаз за глаз
делает весь мир слепым"
и что
"
Всякая проблема
придет к своему решению, если мы согласимся
сделать закон истины и ненасилия законом жизни".
С помощью
ненасильственного сопротивления,
несотрудничества с колонизаторами, со злом,
юрист Ганди добивался уступок в социальной
сфере, в политической борьбе своего народа, в
устранении множественных распрей, существовавших
с давних пор, между индусами и мусульманами.
Его считали своим вождем не только индусы, но и
сотни тысяч мусульман Индии. Именно неграмотные
миллионы его соотечественников признали в нем
"Великую Душу", ибо Ганди писал:
"Если мне придется родиться еще раз, я хотел бы
родиться среди неприкасаемых, ибо благодаря
этому я смог бы оказать им более действенные
услуги".
Ганди искал выход из
унизительного положения своего угнетенного
народа, доведенного нищетой до отчаяния, до
бунта. “И вот тогда пришёл Ганди. Он был
подобен струе свежего воздуха, заставившей нас
расправить плечи и глубоко вздохнуть; подобно
лучу света, он прорезал мрак, и пелена спала с
наших глаз; подобно вихрю, он всё всколыхнул, и
в первую очередь человеческое мышление. Ганди не
спустился сверху; казалось, он вышел из
миллионных масс индийцев, он говорил их языком”,
— вспоминал ближайший друг и соратник Ганди
Джавахарлал Неру. Ганди говорил:
“Дело не в
политической независимости индийского
государства, а в возрождении духовной
независимости народа Индии. Могучая сила
духа, скрытая в индийской культуре, позволит
нам найти собственный путь в истории и обрести
единство и равноправие с другими народами.
Народ Индии
должен обрести независимость в своём сердце, и
тогда внешнее угнетение будет бессильно. С
помощью оружия можно на время добиться
независимости, но с помощью оружия
невозможно ни стать свободным самому, ни
освободить других. Англичане не завладели Индией
— мы им отдали её. Они находятся в Индии не
благодаря своей силе, а потому, что мы держим их
здесь”.
Ненасильственное
сопротивление, предложенное Ганди, основывалось
на самом духе ненасилия в полной открытости,
предупреждении противника о своих действиях,
применении сильных средств только после того,
как были испробованы более слабые. Участники
движения не желали зла противнику, а лишь
стремились к достижению поставленной цели.
Для Ганди ненасилие было
не только средством в достижении независимости
Индии, но и борьбой за дух индийцев, за
Человека. Он тяжело переживал, когда власти
отвечали на мирное сопротивление людей
физической расправой и жестокостью, как было во
время столкновений в городе Амритсаре, где
власти расстреляли мирных демонстрантов, среди
которых были женщины и дети. Тогда Ганди пришел
к выводу, что широкая кампания неповиновения
была начата им преждевременно - народ не был
достаточно подготовлен к последовательному
ненасилию, - что британская система правления
не просто несовершенна, но нетерпима, и
единственный достойный выход для Индии –
государственная независимость. В знак протеста
Ганди демонстративно вернул вице-королю награды,
полученные им ранее от английского
правительства. Для сопротивления властям он
применял разные мирные методы: митинги,
демонстрации, голодовки, забастовки, в том
числе и бойкот английским товарам. Несмотря на
кровавые расправы с мирными протестантами
индийцы продолжали молчаливое неповиновение,
вынудив англичан сесть за стол переговоров.
Английский философ и
историк Арнольд Тойби сказал о Ганди: "Он
сделал невозможным дальнейшее господство
англичан в Индии, но в то же время позволил им
ретироваться достойно и без затаённой вражды.
Помогая выйти из затруднительного положения,
Ганди тем самым оказал англичанам величайшую
услугу, ибо владеть империей гораздо легче, чем
избавиться от неё".
Добивающаяся независимости
Индия была раздираема национальной и религиозной
враждой. Во время межнациональных распрей Ганди
неоднократно прибегал к личным голодовкам для
выражения своего протеста. Страх потерять Ганди,
нередко останавливал враждующих, так как любовь
к нему простого народа была велика. Богатые же
феодалы, заинтересованные в сохранении своего
имущества и огромных земельных владений,
поддерживали и разжигали вражду религиозных
фанатиков. Англичане также использовали эту
вражду для своей выгоды. Видя свое бессилие
перед освободительной борьбой индийцев, они
поддерживали мусульман в стремлении образовать
отдельное мусульманское государство. Перед
такими действиями метод ненасилия Ганди часто
оказывался бессильным. Ганди глубоко переживал,
но оставался убежденным, что крах потерпел он
лично, а не метод сопротивления, и что ненасилию
принадлежит будущее.
Последняя в его жизни
голодовка, объявленная религиозным фанатикам,
закончилась победой. Индийцы и мусульмане вышли
на митинги солидарности. Но индийские
религиозные фанатики, организовавшие
террористический заговор, объявив Ганди
предателем, пошли на преступление. 30 января
1948 года они убили Ганди. Последние слова
Великой Души были обращены к Богу, последний
жест руки означал прощение своих убийц.
Прошло 60 лет с того дня,
когда совершилось убийство проповедника
ненасилия. Грубость и насилие продолжают жить в
сердцах человеческих, требуя новых жертв. Индира
Ганди, Раджив Ганди – последователи Махатмы
Ганди, - также пали от рук тех, в чьих сердцах
жила слепая ненависть. В наши дни шествие
ненависти и нетерпимости продолжается, в разных
уголках планеты от рук террористов, в
национально-религиозных, межэтнических и
территориальных конфликтах гибнут люди, несмотря
на то, что история всего XX
века показала, что человеческие проблемы никогда
не удавалось решить с помощью грубой силы.
Американский президент Франклин Делано Рузвельт
сказал:
"Обращение к силе во время первой мировой войны
не смогло принести спокойствия. И победа и
поражение оказались одинаково бесплодными. Мир
должен усвоить этот урок".
Но урок не усвоен. Первая
мировая война, втянувшая мир в кровавый
конфликт, переросла во Вторую мировую, последняя
грозится перерасти в третью. Вместо разума в
решении спорных вопросов человечество все еще
применяет законы своего недавнего звериного
прошлого.
Лао-Цзи учил: "Чем
больше орудий насилия, тем больше несчастья для
людей. Триумф насилия кончается погребальным
плачем". Если
люди не придут к единению и братству в жизни,
они обречены обрести его в братской могиле.
Несмотря на постигшее его
разочарование, Ганди на деле неоднократно
доказал, что любить своего врага — это не просто
красивые слова, а действенный метод.
"Я вынужден
признать банкротство своё, но не принципа
ненасилия. Ненасилие, практиковавшееся на
протяжении 30 последних лет, было ненасилием
слабых. Индия не имеет опыта ненасилия сильных",
- так
говорил Ганди, подводя итоги своей жизни.
Призыв Ганди к ненасилию
обращен к высочайшему сознанию человека:
"Пусть народы
вступают в союз не со смертью, но с жизнью, не с
разрушением, но с созиданием, не с ненавистью,
но с творческим чудом любви".
"Единственные
бесы этого мира – это бесы, которые находятся
внутри наших собственных сердец, и это то место,
где должны вестись все битвы" –
говорил Ганди,
утверждая исключение насилия из решения внешних
конфликтов.
В сегодняшнем мире именно
сильным государствам и народам пришло время
применить опыт Ганди для мирного решения мировых
проблем. Для этого, как доказал Ганди, нужна
лишь воля, направленная к миру. Человечество
должно отказаться от войн и оружия, чтобы
растопить накопленную прошедшим веком кровавую
карму насилия. Для этого оно должно неуклонно
придерживаться международных договоренностей и
правовых норм в международных отношениях,
принятых Организацией Объединенных Наций.
В июне 2007 года президент
РФ В.В.Путин в ходе интервью СМИ стран "Большой
восьмерки" обращал внимание мировой
общественности на несовместимось понятий
демократии с методами насилия над мирным
населением в странах, взявших курс на
демократию. РИА новости (lenta.ru/news/2007/06/04/theone/)
сообщали:
"Путин предложил
западным СМИ обратить внимание на ситуацию с
демократией за пределами России. В США, по его
словам, "ужас один: пытки, бездомные,
Гуантанамо, содержание под стражей без суда и
следствия". В Европе, сообщил президент РФ,
ситуация обстоит не лучше: "жестокое обращение с
демонстрантами, применение резиновых пуль,
слезоточивого газа то в одной столице, то в
другой, убийства демонстрантов на улицах".
"Я про постсоветское
пространство вообще уже не говорю, - продолжил
Путин. - Была одна надежда на ребят с Украины,
но и те просто полностью себя дискредитировали,
там дело идет просто к сплошной тирании. Полное
нарушение конституции, всех законов и так
далее". "После смерти Махатмы Ганди поговорить
не с кем", - сообщил президент РФ."
Современная Россия взяла
курс на создание прочной правовой базы,
охраняющей человеческое достоинство как в
собственном государстве, так и в международных
отношениях, добиваясь исключения применение силы
в междунардных отношениях. Именно Россия,
ипользуя членство в ООН, последовательно
призывает все конфликтующие стороны к мирным
переговорам и достижению взаимопонимания и
согласия, следуя устремлениям Махатмы Ганди:
"Наше оружие до
сих пор оказывалось бесплодным; теперь давайте
изыщем что-нибудь новое, давайте испробуем силу
любви и силу Бога, который есть Истина.
Добившись этого, мы не будем нуждаться ни в чем
другом".
Ганди доказал, что
ненасилие действенно, и за это мир помнит его.
Он надеялся, что его вера в ненасилие пригодится
в будущем:
"Вы не должны
терять веру в человечество. Человечество – это
океан; если несколько капель грязные, океан не
становится грязным".
"Ненасилие
явилось среди людей, и оно живет. Оно -
предвестник мира во всем мире".
|
